史威登堡神学著作
十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系
87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多,主要原因是,人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物,因为这些事物吸引外在感官,满足属世欲望;他不关心属灵事物,因为这些事物吸引内在感官,满足心智。所以,他把它们扔在一边,声称它们过于高深,难以领会。古人却截然不同。对他们来说,对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧,属教会的人也藉此与天堂交流;事实上,对应知识是天使的知识。上古之人,也就是属天之人,出于对应本身思考,和天使一样。所以,他们甚至能与天使交谈。此外,主时常向他们显现,并教导他们。而如今,这种知识已全然遗失,以致人们不知对应为何物。
注:对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识;但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。
2643.“谁会对亚伯拉罕说,撒拉要乳养儿子呢”表示主凭自己的能力将人身或人性植入神性,这从“亚伯拉罕”和“撒拉”的代表,以及“乳养”和“儿子”的含义清楚可知。前面已经说明 ,“亚伯拉罕”代表神性良善,“撒拉”代表神性真理。“乳或奶”表示来自一个属天源头的某种属灵事物,换句话说,表示源于良善的真理(2184节);因此“乳养”表示植入这真理。“儿子”是指真理,在此是指理性中的真理,这一点从“儿子”的含义明显看出来(489, 490, 491, 533节)。这些话在内义上之所以表示主凭自己的能力将人身或人性植入神性,是因为神性真理与神性人身或人性是一样的;当论及这神性人身或人性时,经上说为亚伯拉罕“乳养儿子”,意思是,祂将人身或人性植入神性;由于这是祂所植入的人身或人性,所以祂凭自己的能力如此行。不过,这些事很难解释得更清楚、更容易理解。说得越多,意思反而变得越模糊,因为这些都是神性事物,而神性事物只能通过属天和属灵事物呈现给众天使。它们若以某种更高尚的方式呈现给世人,就会落入世人所拥有的物质和肉体观念中。
更重要的是,要知道,当主的神性理性刚刚出生时,其性质是以这些话来描述的:“神使我喜笑,凡听见的必与我一同喜笑。她又说,谁会对亚伯拉罕说,撒拉要乳养儿子呢?”因为按照古代习俗,当一个孩子出生时,要给他起一个表示状态的名字,同时还要加上对该状态的描述;如当夏娃和亚当生该隐时(创世记4:1);当他们生塞特(创世记4:25)时;当拉麦生挪亚时(创世记5:29);当以撒生以扫和雅各时(创世记25:25-26);当雅各生十二个儿子时(创世记29:32-35; 30:6, 8, 11, 13, 18, 20, 24; 35:18);当他玛生法勒斯和谢拉(创世记38:29-30)时;当约瑟生玛拿西和以法莲时(创世记41:51, 52);当摩西生革舜和以利以谢时(出埃及记2:22; 18:4)。所有这些人代表什么,在内义上表示什么,都体现在添加到所起之名中的描述上。此处以撒代表并表示什么,也是这种情况。至于这个名字体现了什么,这从所给出的简要解释在某种程度上明显看出来;但那里仍隐藏着更深的奥秘,因为它们是神性事物,神性事物是无法用任何句子或词语的形式来表达的。
4766.“我往哪里去才好呢”表现在教会在哪里呢?这从“流便”的代表清楚可知,“流便”是指总体上教会的信仰(4731, 4734, 4761节)。由于流便指着自己说:“我往哪里去才好呢?”故意思是,现在教会的信仰在哪里呢?或也可说,现在教会在哪里呢?因为没有天上约瑟,也就是没有主的神性真理的地方,没有教会。教会尤其不存在于主的人身是神性这个神性真理,以及仁爱,因而仁爱行为是教会的本质要素这个真理不存在的地方,这一点从本章关于这些两个真理的说明可以看出来。
如果主的人身是神性这个神性真理不被接受,那么必可推知,一个三位一体,而不是一个实体将被敬拜;主的一半,也就是祂的神性,而不是祂的人身将被敬拜;因为谁会敬拜非神性之物呢?当敬拜一个三位一体,这三位当中的每一位彼此分离时,或也可说,当这三位得到同样的敬拜时,教会成了什么了?因为尽管这三位被称为一位,但思维仍使他们分开,并将他们一分为三,只是口头上声称一位。让每个人问问自己,当他说,他承认并相信一位神时,他是不是想到三位。或当他声称,父是神,子是神,圣灵也是神,并且这些既在位格上,也在其功能上不同和分离时,他若不以彼此不同的三者通过和谐一致构成一体,以及通过一个从另一个发出的屈就的方式,能否想到存在一位神。因此,当敬拜三位神时,教会在哪里呢?
但是,唯独敬拜主,主里面有一个完美的三位一体,祂在父里面,父在祂里面,如祂自己在以下经文所说的:
你们纵然不信我,也当信这些事,叫你们又知道又明白:父在我里面,我也在父里面。(约翰福音10:38)
人看见了我,就是看见了父;我在父里面,父在我里面,腓利你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:9-11)
人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:45)
凡是我的都是你的,你的也是我的。(约翰福音17:10)
这时,基督教会就存在了,如当教会持守主所说的下面这些话时的情形:
所有诫命中第一要紧的就是,以色列啊,你要听!主我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神,这是第一条诫命。第二条也相仿,就是这一条,要爱邻如己;再没有比这两条诫命更大的了。(马可福音12:29-31)
“主我们神”就是主(参看马太福音4:7, 10; 22:41-45; Luke 1:16, 17;约翰福音20:28),旧约的“耶和华”在新约被称作“主”(参看2921节)。
如果这一神性真理(即对邻之爱,也就是仁爱,因而仁爱的行为是教会的本质要素)在教义和生活上也得不到接受,那么必可推知,教会只思想真理,不思想良善。既如此,那么属于教会之人的思想是由彼此矛盾和对立的元素构成的,也就是说,思想邪恶和思想真理共存。他思想邪恶时与魔鬼同在,思想真理时与主同在。然而,真理与邪恶绝无可能一致,因为:
一个仆人不能事奉两个主,不是恨这个爱那个……(路加福音16:13)
当与仁分离之信确立这一点,并在生活中予以确认时,无论它如何谈论信的果实,教会到底在哪里呢?
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